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本文錄自《聖苑第七期》民國八十年三月一日出版

                         大智本行－智之無為觀　　　　         

                                                                                                                                                                          作者　祥雲

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何謂無為？無造作之謂也。無造作並非無作為，而是無有造作之為也。因此對「無」之認識，應是和諧之謂，何以故？和諧乃是無爭之謂，而無爭即是平等之關係，方能無爭，亦即在無任何之利害下方有。若以無爭為無之和諧，即此和諧應是建立於無任何之一物方可。然而，無任何之一物並非是空無之謂，而是無有任何一物卻又包含一切物。若以包含言，即此無任何一物之無，應即是空性之無。因為空性之存在，方能無含任何物而能包含一切物，因此空性之無即是無為之無。

 

依此，即無為之無，是在其內涵性而言，有此內涵性，方有包含性之可言，若能由此而認識，即含任何一切物之「無」，方有「為」之可言。所謂「為」，應是包含性之為，亦即是一物之展現之表示。因為物之展現作為在行為，有其能發展成為任何一切物之無之存在能力，此一能力在展現表示中，乃是一有為之動作。因此「為」，乃是由「無」含任何物而能成就任何物之展現能力，有此能力方有一切物之展現。由此觀之，即為之所以能展現者，乃是因緣造作之使然。

 

在無任何物之狀態下，能包含一切物乃是空性之因，其所具備者，即是能感觸之展現能力，此感觸能力可以相感共與，相感是果之原因。果之原因，必然要求出現果之成熟，亦即因果成熟之必然期待。然而相感共與是無之內涵性，只是展現之狀態而已，其所具備的，只是親與強力之一面，故其意識能力傾向於觸感之方向，亦即在強力觸感之一面為相感共與之狀態。因此若無助力即無法促成其果因。若以親與強力而言，其助力在於弱力之一面，必待「有」之接觸，此即是現象之投合。因為「無」之包含性乃在於其空性，而「有為」之展現在於行為之發生，此現象之展現，必然由現象之投合，方有「有為」之產生。

 

因此，「無」之產生，其展現能力是一種自然行為，此自然行為須自然展現之助力，即現象投合之緣。是以現象之緣，即由因相之相感而能成為「共與」之事實，其現象之有，即是因緣和合，才有成熟之可言。若不然，因仍皈於因，無展現之可言。然而，無為之因緣和合之成熟，是因緣之造作，是自然行為之極，由此自然行為之表示，而為「有」之展現。

 

因緣之造作，是現象生命展現之能有所肯定，方有真實之實際，此肯定是生命現象之起伏。有此生命之起伏，方有生命之展現與回皈，此即是「為」之表現。生命之能有所起伏，即在於「為」之造作中，此「為」之現象展現，亦在於其起伏之造作，即因緣和合在於四相造作中。因此認定生命現象之起伏，應即認定四相造作之為，亦即由四相之運行中體知無為之真實，此即是生命之回皈與展現之真實，亦能由此而肯定生命存在之實際。

 

何謂「四相」之運作？四相即生、住、異、滅。

 

「生」，是意識展現之鼓動，亦即行為之起念，因有念方有行為，如有種子之因，必須有雨露、農夫之緣，方有成熟穀物可言。生之所以有其鼓動，乃在其內涵性狀態，即含因是動之能力，然而，含因本身必然接受鼓動方有展現。種子之因有其鼓動能力，方能接受助力，此助力之緣即如雨露與農夫，雨露是促成滋潤之方法，是助力之緣，而農夫是肯定其成熟之實際，此即是生之鼓動能力所表示者。由此觀之，生命展現乃在於其展現之因素，亦即其鼓動能力乃出自其意識展現之願力，此即是行為動念。行為若無動念，一切物即無造作，無造作即無肯定，無肯定即無實際之存在，故生之鼓動能力乃是果之原因。然而，此因若由助緣之投合而展現，即成為意識展現之投合，種子之因，若有緣而無願力投合能力，此助緣即無成就之可能。

 

「住」，即是意識展現之投合，亦即行為之執念。行為若只有動念而無執念，即可能此念無投合意願，故無觸緣之事實，若無觸緣即無「住」之可能。因此行為執念乃是投合之緣由，有投合方有「住」之可言。

 

有「住」方有成熟，此即是「異」。亦即意識展現成熟，在於有其投合，然而生命在其投合中所顯示之成熟，是行為之計念，成熟即有餘道之分別。所謂「餘道」，是表示分枝之意，成熟方有分枝之可能，因此「餘道」者即是有分別之計念。即如人在有成熟能力之時，即思及自立門戶，亦即羽毛長豐即能飛翔之意。因而種種之分別餘道即生，此即是「異」之成熟，有成熟必然有其極限，此即為「滅」之始。

 

意識展現若至極，其動念必然是行為之分限，此即是行為分念之必然過程。因此由生、住、異所然之業相，乃由此而相續成就於循環造作，此即是回皈展現與回皈之真實，皆在此和合造作與四相之造作中，此皆謂「有為」之事實。

 

何謂「無為」之造作？「無為」已知為極其自然之行為，然而此自然行為在相感共與之下，成就異滅之事實。有此事實，故「無為」之造作即在其能如何方可使因緣造作與四相之造作，皆能在極其自然中成熟生命展現之真實，亦能由此成就生命回皈之真實，而能在真如之寂用中完成。

 

由此可知，所謂之「無為」，應是一包容性而言，亦即具備此一內涵性與包含性之含容性方可，此即是「如如」之表現，亦是本體法性實際之包容。本體之如如，是真如展現之真實，此一真如之真實即是「寂」之為，亦即「無」之空性，故能不含任何物，卻又包含一切物之包容性，方是本體之真如。若本體之真如為包容性，即其能力即在其展現之狀態，故可謂「法性」。

 

諸法之運行在其用，此即是由真如之寂，而成就有體之用。然而，法性之運行乃基於實際之展現，故實際之運作即是真如之用，因而有體可以常住而不滅，此即謂「常」。然而，真如之本體與真如之法性及至真如之實際，皆在自然行為之寂用之中，故回皈與展現皆能謂之實之展現，而展現與實際之無常變化，即皆在展現與回皈之同一運作，此即是本體、法性實際同一之謂，亦即「無為」之真實。

 

（取材自雲宮北堂）

（2015/02/21）

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