大智本行－智之平等觀　　　　         

                                                                                                                                                                          作者　祥雲

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何謂平等？應是無高低、深淺之別方可謂之平等，然而人在此世界上其所可見者，並無絕對之平等可見，且無可見之平等，若無「智之直觀」即無法顯現。因而智之平等觀，在人之生活層面而言，即是一事實之真，亦是一價值之真，有此認識為智之平等觀，然後方能加以對「平等」之觀察。

 

若云可見之平等既然無絕對之可見，即應在無可見之事面中，加以觀察此一平等之事實。因人在天地間之地位，在賦予永恆之平等上，與天地之演化並無分別，天地雖然處於演化之主導，但若無人之存在，即是一死寂之演化，因人乃是肯定演化之主要者，因而可以言之，人在天地間之地位乃是一平等之存在。

 

然而在無形之平等觀，又何以為之？即在於「事實之真」與「價值之真」中加以理會。此會通之由，如時間在人之生活中一切，皆以同樣之時刻給與一切活動。因無論人在政治或社會上、經濟上甚至個人之才能、體質等，皆在不平等中，只有時間可以供與不同等之人於同等之時間，從事演化其在政治上或社會上、經濟上所擔任之角色，至於如何去演活此種角色，即在於人之智覺如何加以分別。

 

然一旦有此分別，即平等之論不存，因智之覺行，若在人的生活中並無平等可言，只有在精神層面之思考上，方有平等之觀察可言。因人無論處於任何環境，皆可以自由思考，有此無分別之自由思考，故其價值觀乃可以現。何謂智？應是運心之思考成就，此一成就即是智之作用，亦即有此能力加以分別、觀察「事實之真」與「價值之真」者。因而智之形成必然是知性主體之成就。有此認知，方能在無平等之可見中，觀察平等之存在。

 

平等觀之智慧，若在個人之世界觀中，認識人所處之地位，同時為知性主體之八識中之自我觀。即此八識之自我觀，即是我見之存在，亦即是知性之主觀。若無透過客觀認知，即此主觀之「我見」，是無法由客觀轉入「無我見」，而無法觀察平等之事實。因此必先消除我見之存在，進入無我見之境，方能達至觀察之地位。然而八識之我見，除藏識之「阿賴耶識」，其他七識乃和六塵有關，因而必須返七識，再加以觀察，方能見其效。

 

如何方可在六塵透過六根，而使我見成為無我見，此即是智之作用，亦即須由智之心思成就此一智之作用。因而返七識之作為，應是一「轉識為智」之作用，此一轉識成智之過程，即是如何認識事實之真、如何認識價值之真。人之世界觀，乃是肯定現實層面之存在，故在現實上皆以正面視之，而隱藏於現實背後之負面作用，卻無法分別。因而現實之作用在六根之感覺上，乃是知性之認知來源。

 

有此認知，故六根之應用，乃在七識中成為對象之認知。返七識，即是對此認知加以負面之觀察，亦即由現實中觀察負面。如人在造車、行車，皆求其平穩及其速度，而無法顧及空氣之污染。同理，此現實層面之求得，可在反面之空氣污染中產生壽命之損失，因而在現實上之負面，若無法理出，此平等觀即無法顯現，因而轉識成智，仍然是必須者。

 

智之運用在現實上之轉識成智，何以無法使六塵與六根和合，而成為感覺、知覺之一智，使現實之正面與隱藏在背後之負面作用同時能一致，使此一「七識」應用達於平衡，而得無我見之觀察？此一事實，乃是人之感覺對象，非以物之本來為其對象，是取此一物之現實為對象而致。因物之感覺，乃是知性主體之主觀，而物之本來是客觀，因而其存在，若依主觀之認知，即此感覺作用只是幻情所生之影而已，何以故？

 

如人對無常之認知，皆以為功名、利祿、富貴之存在乃是一無常（因生不帶、死亦不帶故也）。若以返七識為其認知，即此轉識成智之觀察應用，即可以見出功名、富貴並非無常，而是永恆，何以故？「功利」若以現實加以觀察，即是無固定主之無常，若以事實之真與價值之真加以觀察，即此無常乃是永恆。例如孔子之不朽、文佛之留傳，皆在此一事實之真中、價值之真中。而孔子之功利、富貴，文佛之功利、富貴，豈非全在此一事實之真與價值之真中顯現，故無常者，應是人在六塵中之幻情之影，若求出事實之真與價值之真，即此功名、富貴皆不在無常之中。故無常者，應是六塵為七識所幻情之影，其所投射而成者。

 

是以，此一幻情謂之妄想。人之妄想，乃透過六塵、六根之合而成為連鎖作用，此六塵和六根之連鎖反應，即是相續之認識問題。此認識，若由妄想之連續即成為物之本來。由感覺之觀察而成為感覺之對象。然而事實之真，卻是物之現象，本來之物在感覺上，其認知對象乃成為錯置，亦即成為妄想。因而對象之認知應以智覺為認知，因物之現象乃是所見之相，只是感覺之對象而已，並非是物之本來。因此智覺之對象方是物之本來，若在智之觀察下，此一物之本來，方能在感覺中成為事實之真與價值之真。

 

有此認識，故知性乃是一「能見之心」。因相續之感覺在所見之相中，能以此能見之心加以觀察，故可以成為內在之靈感，因而智覺乃生。然而所見之相在感覺之認知即是人之欲望，有此欲望之存在，故事實之真即無法透過能知之心，而成為價值之真。直覺是靈感之作用，欲望若成就感覺而無法成就智覺，即「能見之心」難有其功能。

 

因此認知經驗，即成為現識之積住作用，如人之飲食若無消化，則飲食即成為胃之障礙。經驗之知亦然，知性之主體若被經驗所積住，其思惟即被感覺所局限而無法消化，因而產生智慧障礙。若智障成立，執著即難免。知識之積住，是消化不良，其對治之方法，乃在飲食正當，即感覺對象應是現相之欲求，而智慧之對象，應在於物自身，才可由是而成為平衡。

 

是以智障之消除，乃是「事實之真」與「價值之真」所顯現之路，亦即絕對之平等觀之應用。因而必須由平等觀之智慧產生其功能，方可達至此一無我見之實。平等觀，乃是由「轉識成智」方可達至，而轉識成智即須返七識之我見方可。此即如「知假非假」，因假者乃一妄想，即感覺所見之幻情之影。若知幻情之影乃是非實，即可由此而知假。然而，此假若在「能見之心」之內在心靈觀照下，即此一幻情之影，亦是一事實之真，因而可以知假非假，故可以由此「破假入空」，如由感覺之路入，由直覺之路出。因而可以說，由人之欲望入，而由人之心靈出，如此可以破假入空。

 

此一破假入空，若因停滯，即此一空之認知成為真空。如修者，在其道上自認貧道，而成為真實之貧道，不知富道為何物？因而不能停住於，而必「知空非空」，破貧道入富道。

 

人之具備者與天地同，地位既然與天地同，即天地之富乃是人之富，何有貧道可言。因而當須認知「空非空」，亦即由心靈之路復入，由欲望之路再出，此再出，即感覺認知之對象會因而轉變。原來之物之現象，乃成為事實之真，原來之心靈，即成價值之真。此平等觀之理已理出，其路可以明顯產生指標，故可以任由運行，是可以知見之「平等觀」。

 

然而雖有其理路，卻尚感欠缺何物？此即是「覺行」。理路出即是明理，卻仍欠覺行，因欲求達至「無我之平等觀」，必須「空、假」共破，有此互用之共破，方有「覺行」而達至平等觀之顯現，妄想、智障方可消除，而成為事實價值之真正富有者，此即「智之平等觀」。

 

（取材自雲宮北堂）

（2015/02/21）