鸞的理用　　　　         

                                                                                                                                                                          作者　理元

「鸞」是道門獨有的一種方便法，源自於「乩」而來。是以「扶鸞」就是「扶乩」，但「乩」並不等於「鸞」。對中國人而言，知有「扶乩」一事不在少數，但印象中亦僅及於所行之方式，至於內涵如何，以及如何才能避免誤用，則少有透徹瞭解的。

本省由於民風及地方性宗教的信仰使然，鸞堂不少但不論其顯示之方法如何，均自言鑿鑿，而前往結緣的人亦比比皆是。有心向佛本是可喜、可賀，但因不明究理、堅執己見，卻又往往令人扼腕嘆息。彼等痴迷的欲求，不僅不易接引到真正的神聖佛真，有時徒予他靈以可乘的機會，從而使得原本怪異的行為變得更加異常。現今出示「明牌」之乩即屬此類。經常接觸的結果難免受其所害。因此，如何能使原本是渡人、濟世的方便法門不再浮濫使用，實有必要依理闡明之。

「乩」字小篆作，隸書始作「乩」，本義作「卜以問疑」解，係暫時性的非常行為，與符、咒、令等無異，均屬於非常之「法」，既是非常之法基本上與常道相背，故非到必要，實不宜任意採行，至若情況所需必須使用，應當力求其慎，力求其正。

「乩」即是「跡（迹）」，是一種符號或徵象，亦多少與無形之靈界有關；乩亦通「積」，積的本義作「力耕求禾而予聚儲」解，禾即是稻苗，稻就是道；乩亦如是，本是真正渡世之法，奈何因所顯之跡含意不明，往往被心衡不正者誤導，而成歛財工具，以致完全失去如稻禾般渡世、濟世的本意。相傳一久，以訛傳訛，積非成是，故「乩」通「積」亦允涵此一無可奈何的事實在內。

「鸞」雖為「乩」的一種，但只限於以文字表達，其所表達的文字必需成章，並且要有完整而具體的涵意。而「乩」本不須以文字表達，故真能瞭解其意者少，以致易被誤用反成遺害之行。神佛憫恤世人，乃緣此法門用文字示意以免其害，此即「鸞文」之由來。不過，鸞文雖云成章，但參閱者是否真能明瞭所示內容，端視閱者本身是否已具文字解析能力而定，同時更必須有公正、恭敬、執禮之心，否則亦只是徒勞而已。

參閱鸞文並不容易，關鍵還在人的本身。因此，鸞文之降，原本相當慎重，最早係降在領導者的居所，因為身為大家的領導者，自有其過人的長處，即或領導者本身並不特出，亦至少有智慧者可以從旁輔佐使能識得「鸞」的真意；「鸞」降的本意在協助天下之君行天下之仁，身為天下之君，處天下之事，當無私欲、無私求，其心清而正，居所受尊敬而稱作「宮」；宮者公、恭也，執公者必為理的所在，而理即是禮。故欲得鸞理就必須恭敬有禮，並且處事公正。此所以最早鸞文要降在帝王君的道理。

不過身為領導者雖有其大因果、大因業，但並不表示絕對可不受世俗的誘惑，一當受惑而迷失本性的也大有人在，於是「鸞」之法門即被智者從帝王居帶至民間，而在民間流傳。

既是緣「乩」以行的方便法，何以稱「鸞」而不再稱「乩」？一則係用「乩」所包括之範圍甚廣，如發爐亦是「乩」，故為免混淆而稱「鸞」；此外，「鸞」字本身亦有其甚深義理在內。世人見「鸞」即立刻連想為鳳屬神鳥，從而臆傳：鸞鳥性喜清靜，上古時代天下甯靜，嘗往來於天上、人間，為神佛傳達旨意，以教化世人，後以人世混濁不再來棲，神佛為渡化世人遂以桃枝作筆代之等等。既屬神話傳說自不可考，且其用意非惡，自無必要加以辨正。然，類此臆傳，難免予人以相當神秘的感受，且所言不周，易滋困惑，例如：既然同屬神鳥，何以傳遞神佛旨意不由鳳鳥而偏只鸞鳥？又筆枝假立，何以不用其他材料，而專以桃木之？難不成桃木亦是神木？這些又豈是臆傳所能說明者？

實則，用「鸞」，並以桃為筆，都有其一定的道理。先說「鸞」字，鸞从（ㄌㄨㄢˊ）从鳥，乃雙絲之言。言者文也，絲者細也，雙絲之言細微而多，且生生不息；絲又可作布解，布亦通佈，有告示的意思，布上的文字不僅可以久存，適於任一時空，且因無私密可以公諸於天下。蓋，神仙佛之文章本來就屬於大眾的，是公有的，是恭敬而永久的。其目的在匡正世人久被誤導的言行；而下的「鳥」，亦並非指傳達信息的神鳥，用「鳥」無非是擷取其自由翱翔不受時空約束，十方世界均可來去自如，而不失其宗。此所以觀鸞文時必須要四方八面深悟其所涵義的基本原理。因鸞文不受時空限制，十方世界來去自如，其義渾然天成，圓融如水，無所不包，無所不在，所言之理多是生活中的點滴，卻常為世人所忽視的細微末節，不明此一道理者，看到鸞文難免會認為語多模稜。其實，天下事其本源至理本來圓融，放諸四海皆準。「鸞」之理亦如是，其出發點是由無而有，由無極而太極而兩儀，是由無而點而散殊十方。世人多以點觀事，自難瞭解「無」本即「非真無」，乃因視之不見，觸之不覺而稱「無」，難免流於斷見。「鸞」之文包容正反兩面，陰陽俱在其中，乍看確似模稜，若從宇宙（宇宙者無量之時空也）的觀點究之，陰陽必然並存，是相對也是絕對，其實也無對、無相、無色。而理之為理，即如白水，是口渴之必需，添加任何香料、色彩，無非是為感官上的一時刺激罷了；理即若是，如強以絕對、相對，亦只是一時之判而已。故唯有體會圓融無涯，可從圓之中心以觀圓周之緣者，必能得其真諦，此參「鸞」的訣要。能如是者，不但須具備解析文字的能力，更重要的是真能無私無欲，否則即難見指針而心生徬徨而誤導矣。梁元帝《簡文法寶聯璧》序中有云：「鸞文飈堅，纖者入無倫，大者含元氣」，可為最佳註腳。

至於筆枝之用，要以桃木手雕而成，何不用其他？關鍵在於「桃」字。按，人是萬物之靈長，而木是根之長，鸞文之意在追尋真理，覓其根源，無木則失根，失根自無法究其源，不能究源，則難歸其元，故「鸞筆」必以木為之。而桃乃木中之精，从兆聲，當有預兆之意，兆者可視象而預知。神聖佛真以木為兆，示人以理，取木中桃意告知世人以「鸞」為兆，但此兆並非預言個人好壞，而是告之祈事、判事、醒事的理兆。桃木春日向榮欣然發芽吐秀，而於秋日收藏；以桃為筆，取其生長四時知序之兆（按古人多以桃花之盛衰來預卜歲作之豐欠，因桃花濃艷易落忌雨，而稻秧喜雨。桃花三月吐蕊，稻秧三月布種，若見桃花落，則預卜稻秧可向榮，此桃之所以从兆聲）。故不論鸞筆是以何種材料製作，仍必須桃木合之方成，其理在此。

「鸞」之理如此，鸞筆之用若斯，並無所謂神秘，「鸞生」（乩生）之用亦然。鸞生本是常人，並非獨具得天獨厚的能力，任何人都有能力擔任鸞生，問題在於因緣是否能夠際合。而所謂之「因緣際合」也並不特殊，端賴俗世之角色而定，其角色易於配合者，較可能被擇為鸞生或乩生。鸞生切莫因觸及暫時非常之法，產生自我執著而偏離理性，否則，其本身之靈受理之離，而予濁靈更多可乘之機，形成惡性循環，更加異行不能自拔非常容易造成遺害。

佛經上所稱之「阿賴耶識」或「第八識」，不僅存在於生命者的體內，虛空中亦有無數具有染力的緣識體存在，因屬氣（炁）能，故難為肉眼所見，「緣識體」清輕無欲無私、所行公正者即是神仙佛；有欲有私較為重濁者是為「阿修羅」或「餓鬼」，此兩道之「緣識體」其意識型態已處於飄散或分化情況，往往語不成章，詞不達意，其中「阿修羅」雖曰德行不足，但畢竟尚無大惡，若能修持亦可具備五通能力。是以，阿修羅為求自身的滿足，有時亦示跡於人，不過因為修為不足，往往又背於理則，其跡邪斷，並非真正神跡。準此，為免添造惡業，對於鸞生所扶的「乩」必須適切辨明，以視是否來自本身的幻覺，抑或濁靈暫借的行為，多數的情況是兩者都有。因此審視分辨以後，尚須去其雜蕪。審辨去蕪之道無他，唯常理而已。凡悖於常理者，即可斷言非屬「真乩」、「真鸞」。

要知，鸞生筆握在手，神明已用其身，能「無自我」方得以木為導，字顯沙盤；「有自我」則無神。若鸞生於「扶鸞」時像通靈者一樣，過程歷歷如繪，可以斷定屬於入念之文，入念之文是幻，並非真正的鸞文。而通靈之說，本亦無神秘艱難可言；蓋，宇宙是大天地，人體是小天地，大小天地本然相通，其所以不通，亦無非是根塵的垢染所致。因此，只要身清、心清，心正無妄，自能十方世界任翱翔，至若身濁、心濁，雖自評自述可以通靈，充其量不過方圓丁點之地。是故，所謂的「通」是指通達事理而言，並非通於靈異世界。奈何世人長久以來，已惑於異行而致沉迷，對常行卻嗤而遠之，故千年以降，此法之所行其效式微，此所以鸞門又強調「信理不信乩」的道理所在。

既然「信理不信乩」，就必須唯「理」是問，而「理」者禮也，明理當須守禮。此所以鸞堂「扶鸞」首要行禮莊嚴。所行之禮要「六部」齊備，眾生一心。「六部」包括：主事、司禮、三才（即乩生、筆生及唱生）、禮香、鐘鼓、迎駕六者；六部齊備，然後循「吉禮」迎神儀序進行，以昭莊重。用三才以合天地，用鐘鼓以明「信義」；信義者立人之基也，鐘主信，鼓主義，廟堂懸掛之，用在醒、濟世人之迷。能明此，行如是，則可判斷「鸞」之真偽矣！

《金剛經》上有云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，又云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。「扶鸞」即是有色有音，如夢幻泡影，如露如電，現即失，並未留下任何可資證明之存在，雖云方便，不足取之。既曰「信理不信乩」又何須用之？此一說法，誠然不誤，對理境的高者而言，有鸞無鸞並無差別。而筆枝之假立乃在無言中顯出「有為」的行徑，此之「有為」實乃「無為」，蓋「為」本「無為」，無為即是有為，使沉迷之眾，得以如露之珠光在黑暗中向此一點光明前進，而得受莫大之益，建立心靈中之安甯。何況法門在外，難以禁絕，只有順其自然了，重要的是如何以正用來匡逮謬誤。

然而有為法的鸞筆，究竟亦如《金剛經》所言，是色音所傳的假為，不能據為進修（進德修業）的目的；修持的目的，乃自己學以致用，以造福人群，倘將「扶鸞」認作修持的途徑，即墜色音之境，非「空義」應取之道。黑暗中的燈光乃扶鸞之方便，若以之視為大光明的放大則誤差矣。至須秉承聖諦第一義：「非有、非無、非真非假、非善非不善」之宗旨，「不執於文字，也不離去文字」，「一切為道所用」之認知，如稻禾之青苗深入土中，以水溉之成長，隨風而行，再播於土，再焚之入土，終致聚螢光以成燈塔，則鸞之用幸矣！

（戊辰年（民國七十七年）上元節　理元法會講經於玉皇宮聖靈行所）

（2015/02/18）