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《莊子》論心齋


《莊子》論心齋
 

  《莊子》書中有名的《心齋》理論,引申自孔子與顏回之暢論:「無聽之以耳,而聽之以心;無聽之以心,而應之於氣……,惟道集虛。虛者,心齋也。」

  成玄英注疏:「無聽之以耳」云:「耳根虛寂,不凝宮商。及聽無聲,凝神心符。」注「應之以氣」云:「心有知覺,猶起攀緣,氣無情慮,虛柔任物。故去彼知覺,取此虛柔,遣之又遣,漸階玄妙之。」

  道家喜援引老莊語言,闡釋內丹理論,談及內丹,《莊子》書中最具金丹修煉氣息的,是〈在宥篇〉所論,黃帝問道於廣成子這篇,廣成子教導黃帝「至道為何」曰:「至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。」後世道家修煉,依此精義者不知凡幾,自有道理。

  《莊子》強調至道超越語言,目的在讓學者袪除智性、心靈的經驗內容徹底轉化後,自然開展出「無路之路」的道路。故成玄英注疏:「至道精微,心靈不測,故寄窈冥深遠,昏默玄絕。」一般人看不懂字義,道家重玄派道士卻視同家常,體證的氣化之主體,其意識亦是氣之構造所成,以三言兩語就解決所疑。

  由於人之主體乃精神化之構造,主體可「遊乎天地之一氣」,而心氣之所成,並非緣於認知,而是直覺之感,人現實的主體,必須經由心靈轉化的工夫,才能融入「遊外以冥內,無心以順有」之實相玄妙境界。

(理元整理 2004/06/28)

(2013/01/30) 





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