宗教的說文觀    作者 理元

 

只要有人的地方就有宗教,因為宗教可以解脫人們空虛的心靈。

宗教即應人需而立,祂的表現方式往往與所需者的生活習性自有密切的關連。所以,宗教又被視為「普遍的文化現象」。

 

一個曾經數千年源長文化流過的文明社會,所以會演成唯利是尚,原因固多,但人們對宗教觀念的模糊,使祂不再能夠發揮充分導正的力量,亦有苦干相關。

 

要想建立人們對宗教觀念的重新認識,並經由正信產生教化的功能,是相當困難的事,不過信仰者若能對宗教的義理有了概念性的認識,當有助於觀念的釐清,而宗教的義理概念,可從「宗教」兩字中獲得答案。

 

先說「宗」字,宗从示在宀下,「宀」是屋宇的象形,而「示」則為神祇的表徵。故最早凡供有神祇的屋宇稱「宗」;《說文解字》謂其本義作「尊、祖廟」解。祖廟是奉祭祖先的廟宇,而「廟」的本義原作「尊先祖貌」解(自三代以後人們才開始為自然的神祇立廟),而「祖」有始、先的意思,是凡事物的源起或其創始均稱「祖」。創始艱辛功偉,當受子孫緬懷與尊崇,故立廟設神主以祭宗德祖功。

 

再看「教」字,教从攴聲,攴(ㄆㄨ)與扑同義,象手執戒物以導人,而ㄐㄧㄠˋ)作「效法」解,兩者合之,則表示上以攴示儆,下順而效法即謂之「教」;一般又作規矩、訓誨、告示、教化、授育等解釋。

 

先賢將「宗」、「教」兩字連用,睽其意似在藉應客觀環境的需要,設定勸善的規矩,並依其經驗傳授道理,使緣者得以返本歸宗,返本歸宗就宗的大義而言係指「生命的本源」。換言之,經由修道開啟內在神示的作用,突破後天的障礙(業染)以皈回原點,即謂之「宗教」。按「宗」字的「宀」上的一點,允含原點之意,而冖亦象徵人體的軀殼。由於無始劫來的垢染,要破此殼並不十分容易,隨緣行善確是捷徑,倘若再能體會「中」、「忠」、「終」與「宗」之關係,則更有助益。

 

依中文六書的用法,音同者意通,中、忠、終與宗之關係亦若是,試申如下:中乃不偏不倚,以言心性,則處於喜怒哀樂未發之際,喜怒哀樂乃是人之常情,情者心發於事(事象),是心受外在環境的牽動所產生的反射動態,心動則情發。要想不動心,則必須先從情發「中節」處著手,中節還在於忍性,忍性則有賴鍛鍊,鍛鍊之道在於盡「忠」。忠乃正直之德,任事盡心者謂之「忠」,而任事盡心須先知「敬」,敬者自省自律以慎事;敬亦通靜,能敬則能靜,能靜而后能安,能安而后能慮。安后之慮乃智慧之慮,智慧之慮不受情牽,不受情牽就能自在,以此自在之心,雖境如冬絲懸掛,必能成就其「終」,此「終」乃真正安樂之終。修道就某一角度而言,就是為了臨終的安樂。否則,又何有「生死大事」之可謂?

 

生是有情的暫寄死是暫寄的回歸。大多數的人,尤其在晚年,常為歸期與歸處憂慮。然而,自古以來生死一直是人生的一大疑事,任誰亦無法確切告之-生從何來?死又何去?昌明的科技可以把人送上太空,卻無法解開眼下生死之謎,不然又何必需要宗教呢?而宗教最重要的目的就是在探究宇宙人生的生死大事,進而協助人門「離苦得樂」。在宗教領域中所言之樂,乃指「法樂」而言,而人生最大的法樂莫過於安心。宗教的隨緣勸善,無非是導諸心安的方便,而不同宗派及其教義亦無非是方便的捷徑。

 

2015/02/18